​孔子关于君子论述

孔子关于君子论述

先秦时期，中华美德文化成长的另一个重要成果，是形成了“君子”与“小人”这两个鲜明的道德形象。

“君子”一语，广见于先秦典籍。《易经》、《诗经》、《尚书》中有广泛使用。君子与小人它们原初的本意只是宗法血缘的差异，宗法制度实行嫡长子继承制，国君的儿子必然要承担各级社会管理职责，他们必须熟悉国情和民情，善于从大局和长远看问题，没有这些素质就难以担当自己的责任。国君之子（嫡长子）从小就要进行理想和人格的规范教育，所以自然成为个人修养上的楷模。小人就是血缘辈分最低的族人，他们的任务就是从事最基础的工作，他们只需要把手头的活干好，不需要关心社会问题。

对“君子”一词的具体说明，始于孔子。在孔子之前，君子一语主要是从政治角度立论的，君子的主要意思是“君”。君子者，权重者不媚之，势盛者不附之，倾城者不奉之，貌恶者不讳之，强者不畏之，弱者不欺之，从善者友之，好恶者弃之，长则尊之,幼则庇之，为民者安其居，为官者司其职，穷不失义，达不离道，此君子行事之准，孟子曰“ 穷则独善其身，达则兼济天下”。庄子说：君子之交淡若水，小人之交甘若醴。

在春秋以前，完全是分封制，君子只能是贵族子弟，到了春秋时期，分封制崩溃了，平民子弟也可以担任国家管理工作，官员不再是君主之子的专利了，孔子就是要把平民的子弟也培养成君主之子的水平，当孔子把平民子弟按君主之子去培养的时候，“君子”一词就演化为道德评价的概念了。这个概念的基本内涵就是，不自私，具有社会责任感，善于从大局和长远看问题。同时“小人”一词就成为“君子”的对应概念，其意就是自私、狭隘。在中华美德文化中，成为了中国人道德评价的重要概念。

而对“君子”一词的具体说明，始于孔子。在孔子之前，君子一语主要是从政治角度立论的，君子的主要意思是“君”。 “君”，从尹，从口。“尹”，表示治事；“口”，表示发布命令。合起来的意思是：发号施令，治理国家。《诗经•谷风之什•大东》：“君子所履，小人所视。”孔颖达《诗经正义》曰：“此言君子、小人，在位与民庶相对。君子则引其道，小人则供其役。”《春秋左传•襄公九年》：“君子劳心，小人劳力，先王之制也”此处君子、小人，仍着眼于地位而非道德品质。

一个真正的君子，必然是具有高尚精神追求的人。孔子说：“朝闻道，夕死可矣”，“君子谋道不谋食”，“忧道不忧贫”，他称赞学生颜回：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”孔子自己也是这样，“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”。对于品德高尚的君子来说，快乐不在于物质享受，而在于精神境界的追求，在于融于道的心灵深处的快乐。君子能够安贫乐道，孔子说：“芝兰生于深林，不以无人而不芳。君子修道立德，不为穷困而改节。”

到孔子时代，君子一词开始具有道德品质的属性。孔子对于君子的论述，不仅限于“君子”一词，“士”“仁者”“贤者”“大人”“成人”“圣人”等，都与“君子”相关。如果将这些论述都包括进来，《论语》一书，所论最多的，无疑是关于君子及小人的论述。例如：

君子之德如风，小人之德如草，草遇风必偃；

君子周而不比，小人比而不周；

君子之交淡如水；君子喻于义，小人喻于利；势交者，势倾则绝；以利交者，利穷则散；以色交者，色衰则疏。

发乎情，止乎礼，这是君子对待感情,的方法；

君子一言，驷马难追.这是君子做事情的方法；

天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物。这句话是易经中的一句话，意思是君子处世，应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓、发愤图强，永不停息。应该像大地一样，气势厚实和顺，增厚美德，容载万物，这句话是君子为人处世的人生方法。

如此等等，不一而足。

在中国传统文化中，“君子”是孔子论述的中心和重点。为了辨清“君子”的形像，孔子常把“君子”与“小人”比较而论，从道德修养、人格理想、义利观和行为观等方面区分了君子和小人，指出两者根本的区别。例如：

孔子说：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是”

君子成人之美，不成人之恶，小人反是。这句话是出自于孔子之口，意思是品德高尚的君子，总是想着为别人好，成全别人的好事，不做对别人不利的坏事，而小人则与此恰恰相反。成人之美是一种修养的境界，也是一种高尚的品德，能做到这一点的人，需要有宽广的胸怀和与人为善的心态。

孔子说：“君子和而不同，小人同而不和”

指君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方；所谓“同而不和”则是指小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理、附和别人的言论．但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。

在日常生活中，人们对某一问题持有不同的看法，这本是极为正常的。真正的朋友应该通过交换意见、沟通思想而求得共识；即,使暂时统一不了思想也不会伤了和气，可以经过时间的检验来证明谁的意见更为正确；因此，真正的君子之交并不寻求时时处处保持一致；相反，容忍对方有其独立的见解，并不去隐瞒自己的不同观点，才算得上赤诚相见、肝胆相照。但是，那些营营苟苟的小人却不是这样，他们或是隐瞒自己的思想，或是根本就没有自己的思想，只知道人云亦云、见风使舵；更有甚者，便是党同伐异、以人划线：凡是“朋友”的意见，即使是错了也要加以捍卫；凡是“敌人”的观点，即使是对的也要加以反对。这样一来，人与人之间就划出了不同的圈子，形成了不同的帮派。其“朋友”的真正意义也便荡然无存了。

孔子说：“君子泰而不骄，小人骄而不泰”

君子泰然自若而不骄傲，小人骄傲而不泰然自若。

君子安静坦然而不傲慢无礼，小人傲慢无礼而不安静坦然。我们还可以进一步引申，所谓“君子不骄”就是一个人，若胸有大志，心有定力，有心灵的勇敢，他可以泰然自若而没有骄矜之气；而一个人处处张扬，处处表现出骄傲，甚至处处攻击，他少了一种气定神闲，这就是小人。我们要努力做一个君子，而不能做小人。

孔子说：“君子向上，通达仁义；小人向下，追求名利”

君子不断上进，实践道义；小人放纵欲望，追求利益。

做人两上方向，一个向上，所谓“上达”，一个向下，所谓“下达”。向上即是向善，向下即是逐利。有时候会觉得人生很辛苦，这边有规范，那边有要求，照着做好像绑手绑脚，等隔一段时间再看，就会发现，踏踏实实过日子，反而是人生最愉快的，平平实实的生活，反而有非常积极的人生体悟。

孔子说：“君子坦荡荡，小人常戚戚”

君子心胸光明开朗，小人经常愁眉苦脸。君子不论穷达顺逆，都因为走在人生正途上而充满自信与喜悦；小人即无志之人，即使富贵，也会患得患失，更不用说身处困境了。

孔子说：“君子求诸己，小人求诸人”

君子要求的是自己，小人要求的是别人。要求自己容易做到，要求别人比较困难，因为别人不一定听得进，最后就会惹来抱怨，甚至连亲子之间也一样。总之，要改变别人太难，改变自己还比较有可能。

孔子说：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”

君子怀刑，刑即法则。君子有所行动，就想到是否合乎此类规则。小人怀惠。君子终日所思者，是如何进德修业。小人则求田问舍而已。君子安分守法。小人则唯利是图，虽蹈刑辟而不顾也。

孔子说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”

孔子在陈国没有粮食充饥，跟随他的人病倒了，没有办法起床。子路带着怒气来见孔子，曰：“君子也有走投无路的时候吗？”孔子曰：“君子走投无路时，仍然坚持原则；换了是小人，就胡作非为了。”我虽非君子胸怀！但，绝非是小人心肠！

先圣的这些经典论述，为“君子”及“小人”做了形象鲜明的画像，在中华美德文化中树立起了两个生动、鲜活的道德样板，“近君子、远小人”，成了一条警世格言，大大提升了中华美德文化的警示及教化作用。

在传统美德文化被打压、批判近两百年后的今天，“君子”与“小人”的概念对国人来说已经有些淡化了，其后果是文化的低俗化。文化低俗化导致营营苟苟之徒大行其道，崇洋媚外、官风腐败，民风不正，君子道消，小人道长。

为今之计，只要把法制文化和中国美德化结合起来，重振君子之道，打压小人之道，中国才能真正成为文化强国。兴君子、灭小人，关键在于政治改革和美德文化教化，通过政治改革和美德文化教化，压缩小人的发展空间，为君子的培养和发展创造条件，如此，中华美德文化的复兴，就能使中国的现代文明再次领先世界，而成为真正的文化强国。

孙清彬，男，1950年7月7日生。

党校系统退休教师；国内知名策划专家；文化旅游产业规划专家；旅游规划专家；旅游诗人。著有《方法学概论》、《策划学概论》、《实用宣传学》、《智能经济学》、《哲学原理》、《科学策划论》、《孙清彬旅游诗选》、《明暗》等著作。本文为《中华美德文化》第二部分中部分内容。